因此，知道满足的这种满足，
就是永远满足了。
海燕说：这番活连谁会感到困惑，你怎麽说庄子也认同呢？你是不是c之过急了？先有j蛋还是先有j，j蛋和j的因又在哪里？j蛋和j的果又在哪里？你说的通吗？有人说食物链是因，食物链的最高层是人，这是果吗？如果是的话，这就说明了什麽呢？如何？菩萨能够依傍日月，怀抱宇宙，与万物密切相合，排除是非纷乱，化解无常，如果能得到庄子认同，我们就应该结好的原因，成好的果然。如果大家认为我在做梦，这就是个美梦。如果在万世之後才遇到一位大圣人能明白这个道理，人间美梦就不远了。
孔鲤对他父亲模子国君说：父亲，万世之後还有大圣人吗？模子国君说：超人就越见越多，圣人就越见越少了。
不上网，不知天下事：
不出门，不知天下最：
走得远，知道事越多。
因此，圣人必需与时并进，
不看过不知道，不去做不成功。
假设我与你辩论对与错，是互相对立而行成，原因是互相不了解。要化解这种对立，就是要回到最根本来调和，是善与恶的对立，没有顺应无穷的变化，没有可以不可，没有对与不对的差别也不须争辨。道高一尺，魔高一丈，最终还是要分对与不对的，因为以正压邪，则人心服；以邪压正，则人心不服。人间的斗争也因为如此在进步的演变着。忘掉生si，忘掉是非，自然能让一切都止息於无穷，也长处於无穷。但不能忘掉善恶，忘掉原因与果然。人的yuwang无穷尽，不能这样就造最坏的因，结最坏的果。
孔鲤对他父亲模子国君说：什麽是造最坏的因，结最坏的果？模子国君说：就是杀害父母，下地狱了。
探求智慧，每天要增加一些：
探求《善》，每天不能减少。
日复一日，年复一年，才能成就。
无所作为就是什麽都不做，
什麽都不做来治理天下，
等到有事要做，恐怕天下大乱了。
惜初对海燕说：燕，我是个怎样的人？海燕说：你的自主个x是因自然而变化，还是因善恶而变化？惜初说：如果我是因自然而变化的呢？海燕说：哪你应该学《道》。惜初又问：如果我因善恶而变化呢？海燕说：那你应该学《儒》。惜初再问：如果我因自身而变化呢？海燕说：那你因该了解《因果律》这是六道凡夫之心。
孔鲤对他父亲模子国君说：有人说不修十善业就不能得人身，此话当真？模子国君说：说这话的人有毛病，只是他用心良苦了，就是要你们好好做人。
菩萨总是慈悲，而是让众善慈悲。
善良的人，大家善待他；
不善良的人，大家不敢善待他，
这样可以使人人行善。
守信的人，我信任他；
不守信的人，大家不敢信任他，
这样可以使人人守信。
菩萨立身与天下，不能不懂好坏，
使天下人的善念归於浑然一t，
众善都努力在听在看，
菩萨不会把他们当着纯真的孩童。
惜初说曾经梦到自己成佛了，真是一个放大光明的佛，十分自在安乐！不知道还有惜初的存在。忽然醒来，发现自己就是一个躺在大树底下睡醒的惜初。不知道是惜初梦见自己是成佛了呢？还是佛梦见自己变成了惜初。海燕说：初，你可以是佛，佛可以不是你，你能明白吗？惜初说：我不明白，请你对我说，为什麽？海燕说：因为我们的心都在佛魔之间，所以我们可以是佛，佛不可以是我们，因为佛的心没有魔的存在。
孔鲤对他父亲模子国君说：父亲，我的心在佛魔之间吗？模子国君说：是的！孔鲤说：那麽父亲呢？模子国君说：父亲的心也在佛魔之间。
缘生缘灭。
属於觉悟的，占十分之三：
属於失聪的，占十分之三：
想要悟道，先要经历无常，
也占十分之三。这是什麽缘故？
是因为先天守命，後天造命，
言道、行道、终得道。
这是什麽缘故？
这全是上天的安排。
我心无界定，道有界定，以无界定去追随界定，一定会有所争议。既然如此，何不以布施的方式，述而不作不以留名。善於不以留名的，以无界定布施天下，善於留名的以界定布施天下。顺着无我的自然之理，以此为原则，将可不为名而保身，将可不为利而保x，可以培养无疆界的智慧，就是不可有私yu的自己。
海燕说：水良，你想通了，还演变吗？还演变《庄子》来完成《海燕》吗？水良说：我研究《老庄》写了《普门品传奇》与《海燕》，是冒犯了《道家》，这是《道》的界定，所以我只能用布施者的《名誉》来完成此章，是以述而不作不以留名为方法来和读者见面。这都包含了《道家》的智
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